Federación
Mapuche de Estudiantes
FEMAE
Exigencias de Reivindicaciones de los Derechos Educativos del Pueblo Mapuche
A continuación, se detallan los puntos que la Federación Mapuche de Estudiantes, en adelante FEMAE, presenta como exigencia al Estado y Gobierno de turno, ante la Confederación de Estudiantes de Chile [CONFECH], con el espíritu que adhieran como demandas nacionales. Puntos que surgen desde discusiones y encuentros realizados desde el año 2011 entre estudiantes Mapuche y no Mapuche de diversas casas de estudio, principalmente desde Santiago a Puerto Montt, concretándose en el Congreso realizado el año 2014 en Temuko, WallMapu.
La FEMAE, nace a partir de la necesidad de crear espacios de discusión sobre temas educacionales que están en la palestra a nivel país, y que, por cierto, aquejan de manera particular a los Pueblos Originarios, específicamente al pueblo Mapuche. Actualmente, las instituciones educativas - Jardines Infantiles, Escuelas, Liceos, Universidades, Centros de Formación Técnica, entre otros - insertas en el Wallmapu, territorio Mapuche, no poseen una respectiva consideración de las realidades socioculturales así, como tampoco, de las proyecciones que plantea el movimiento Mapuche. Las políticas educativas de aquellas instituciones se remiten principalmente a la homogeneización, aculturación, desarraigo cultural, asimilación y colonialismo sobre los estudiantes Mapuche insertos en estas.
Dada esta realidad, surge la responsabilidad y necesidad de generar y discutir propuestas educativas distintas a las existentes en el país, y que resuelvan de manera eficaz las problemáticas mencionadas. Todo lo anterior, en un marco que entregue el poder de decisión y autodeterminación al pueblo Mapuche, respecto de los procesos educativos orientados a las nuevas generaciones.
Se establece como objetivo de la Federación Mapuche de Estudiantes entonces, generar los vínculos con los diversos actores sociales, instituciones nacionales e internacionales que tengan como fin común la construcción simétrica entre Estados y Pueblos Originarios (en este caso chileno-mapuche), basado en los principio de los Derechos Humanos, Derechos Colectivos, Derecho Consuetudinario e Interculturalidad.
Todo lo anterior expuesto basado, además, en una serie de derechos y decretos nacionales e internacionales que generan asidero político y legal a las diversas demandas de los Pueblos Originarios a nivel mundial y local; entre los que se encuentra lo dispuesto en el decreto por la Oficialización del Mapuzugun o Lengua Mapuche como Lengua Co-Oficial de la Comuna de Galvarino (2013) en donde se expone:
Lo dispuesto en La Declaración de la Organización de Naciones Unidas ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que establece políticas generales a adoptar por los Estado en materias de Derechos de Pueblos Indígenas, el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes que reconoce los derechos colectivos de los pueblos indígenas, La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial, El Pacto de los Derechos Civiles y Políticos, La Convención de los Derechos del Niño, El Convenio sobre la Diversidad Biológica, que en su Art. 8 Letra J establece la protección de los conocimientos tradicionales, las innovaciones y las prácticas de las Comunidades Indígenas, La Convención Interamericana de Derechos Humanos que establece obligaciones generales y específicas para los Estados miembros, todos tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentran vigentes, conforme al artículo 5° inciso 2° del actual texto constitucional, artículo 1°, inciso 4°, artículo 4°, artículo 6° y 7°, Art. 19°, números 10°, 11° y N° 26 de la Constitución Política de la República de Chile; la Ley N° 19.253 que Establece Normas Sobre Protección, Fomento y Desarrollos de los Indígenas; la Ley N° 20.370 que establece la Ley General de Educación, Ley 20.259 del sistema de aseguramiento de la calidad de la educación parvularia, básica, media y su fiscalización, Decreto de oficialización del Mapuzugun en la Comuna de Galvarino, dictamen de Contraloría (REFS Nº 97588/13, 2014.
Teniendo entonces como desafío y anhelo la construcción de una educación que responda a la plurinacionalidad, plurilingüismo y pluriculturalidad existente dentro de Chile, como un derecho que tienen los diversos Pueblos Originarios de conservar, desarrollar y proyectar sus conocimientos, idioma y cultura en el tiempo, los estudiantes Mapuche demandamos:
1.- Diálogo intercultural a partir del reconocimiento y reparación de los conflictos generados por el Estado chileno a través de su política homogeneizante, asimiladora y colonizadora en WallMapu.
La interculturalidad viene a ser sinónimo de un proceso de fortalecimiento intra-cultural y también de descolonización. Esto, también implica el reconocimiento de las desigualdades construidas históricamente, así como las relaciones de dominación y discriminación que ha llevado han llevado a cabo las políticas estatales en territorio Mapuche. En este marco, luego de dicho proceso se puede dar el diálogo intercultural en condiciones simétricas.
Sin embargo, la interculturalidad implementada por el Estado chileno difiere de manera sustancial de las aspiraciones de los Pueblos Originarios en Chile, y en el caso específico, del pueblo Mapuche. Esto, en consideración que las políticas públicas orientadas a los Pueblos Indígenas han tenido un carácter indigenista[2], lo cual ha llevado a un accionar por parte del Estado y sus instituciones de orden unilateral. Esto deviene también, en un accionar basado en una lógica de orden racista y paternalista, en donde solamente se imponen las políticas indígenas desde un orden jerárquico.
Por ende, la interculturalidad que promueve el Estado chileno mantiene las asimetrías de poder y perpetúan la dominación. Es decir que la interculturalidad es vista por los Mapuche como un lobo disfrazado de oveja, el monoculturalismo travestido de interculturalidad. De esta manera, los Mapuche, así como los demás pueblos indígenas han sido forzados hacia este tipo de interculturalidad producto de su situación de empobrecimiento, asimilación, minorización, homogeneización y discriminación histórica. En consecuencia, existe una gran desconfianza ante los procesos históricamente viciados que el Estado ha llevado a cabo, teniendo como fin último polarizar y debilitar el discurso en relación a los derechos de los pueblos indígenas.
Por tanto, la interculturalidad debiera ser un proceso participativo y en igualdad de condiciones, entre de la sociedad Mapuche y la sociedad chilena, en donde debieran primar los derechos colectivos e individuales que posee cada pueblo, de manera de fortalecer la relación, valoración y respeto por la diversidad en un contexto pluricultural, plurilingüe y plurinacional. De esta forma, la relación intercultural debiera establecer su base en la reparación de los conflictos generados por el Estado chileno, a través de su política asimiladora, homogeneizante y colonizadora. En este marco, aún persiste en la memoria colectiva el proceso de ocupación e invasión que el Estado realizó en territorio Mapuche y las posteriores políticas agrarias gavilanes de los actuales conflictos territoriales entre actores privados el Estado chileno y el pueblo Nación Mapuche. Se propone que el primer paso de diálogo intercultural debiera partir del reconocimiento de esta situación por parte del Estado.
2.- El Mapuzugun como Derecho fundamental del Pueblo Mapuche, y su implementación en instituciones de Educación Superior.
La lengua es un derecho humano fundamental que constituye parte de la identidad de las personas, un instrumento de comunicación, de transmisión de los saberes, conocimientos, cosmovisión, cultura, arte, ciencias, expresión de los afectos, las emociones, de la memoria de los pueblos y, en último término, del ejercicio de la autonomía.
La importancia de la lengua como sistema ha sido tema de gran debate entre teóricos y estudiosos. Podemos destacar que la gramática de la lengua nos remite a la comunicación y al lenguaje, como grandes rasgos que compartimos todos los seres humanos. La gramática comprendida como el sistema interno que ordena y da vida a una lengua, está basada en la lógica de la comunicación de las personas; es por esto que para conocer realmente la forma de vivir de un colectivo humano se recomienda aprender su lengua.
La demanda por el Mapuzugun es una demanda histórica del pueblo mapuche, que lo plantearon las primeras organizaciones poco después de la ocupación del territorio mapuche. Así lo manifiestan en las primeras décadas, escuelas administradas por mapuche, con profesores mapuche y toda una enseñanza en lengua mapuche. Sin embargo, posteriormente las instituciones educativas (colegios), son impuestos por el Estado chileno y constituyen un factor importante en la pérdida del Mapuzugun, puesto que se fundó en una enseñanza basada en el monolingüe.
- Las universidades deben impartir el idioma indígena correspondiente al contexto en el cual se encuentra, esto no de manera simbólica como se hace actualmente a través de electivos, esto debe ser de forma real lo cual significa incorporarlo en el currículum como una prioridad.
- En el caso de las universidades que se encuentren en territorio ancestral Mapuche, deben generar políticas educacionales que incorporen el Mapuzugun en sus mallas curriculares.
- Promover el bilingüismo Castellano – Mapuzugun y Mapuzugun – Castellano, generando con ello conocimiento sobre diversidad la lingüística presente en el territorio, además de generar un bilingüismo que fomentará el entendimiento entre ambas culturas.
- La lengua mapuche debe enseñarse contextualizada, ya sea en el ámbito generacional, territorial, y basado en el mapuche rakizuam. Es decir, de acuerdo a las generaciones y niveles educativos, y de acuerdo a las realidades de los distintos territorios, respetando el az mongen y características propias, como también el fortalecimiento de la diversidad lingüística.
- Desarrollo de internados lingüísticos. Estas actividades son una forma efectiva de recuperar una lengua, a través de la inmersión lingüística. Existen experiencias de otros pueblos que han desarrollado estas iniciativas con éxito, cumpliendo el objetivo de la revitalización (casos: Vasco, Sami, Maorí, entre otros).
3.- Formación pluricultural y plurilingüe en todas las instituciones educativas superiores del país y en Wallmapu (RM, VII, IX y IX región).
Para generar este proceso, es necesario establecer la igualdad de condiciones entre ambos conocimientos, tanto del conocimiento Mapuche como el conocimiento occidental, entendiéndose que en las distintas instituciones educativas del país se imparten procesos educativos basados en conocimientos eurocentristas, en desmedro de los conocimientos de los Pueblos Originarios. Negando con ello, la posibilidad de conocer la diversidad cultural y lingüística presente en el territorio.
Entonces, al ser las instituciones de educación actual monoculturales y homogeneizantes provocan o generan como consecuencia que sus egresados muestren ignorancia, desconocimiento, incompetencia en materia de Pueblos Originarios, y con ello al reconocimiento, respeto de los diversos conocimientos y derechos que poseen los Pueblos Originarios. Por tanto, los egresados se transforman en parte del problema, al igual que sus instituciones formadoras.
Por ende, es necesario reconocer los distintos saberes o epistemologías presentes desde el saber originario Mapuche, proceso que debiera ir acompañado de políticas educacionales pertinentes a los contextos en los cuales se encuentran insertas las instituciones educativas. Partiendo desde la creación de un currículum acorde a la realidad contextual, en consideración de los saberes epistémicos y lingüísticos presentes en los distintos territorios. Buscando con ello que los y las estudiantes en formación, pertenezcan a Pueblos Originarios o no, cuenten con una educación intercultural que les permita conocer, reflexionar actuar y convivir en relación a los derechos colectivos que poseen los Pueblos Originarios, y para nuestro caso con el Pueblo – Nación Mapuche.
4.- Contar con instituciones educativas propias en los distintos niveles de la educación; “Universidad Mapuche para Wallmapu”, con el fin decidir y proyectar, a través de la educación, el kimün e idioma del Pueblo Mapuche.
De acuerdo al contexto de la demanda por la Universidad Mapuche, esta ha sido debatida y visibilizada por diversas organizaciones mapuche a lo largo del tiempo, siendo esta una demanda histórica del pueblo Mapuche. Se hace necesario también mencionar que la demanda fue también promovida el año 2011, en contexto de gran auge de movimiento social (Estudiantil, Patagonia sin represas, Ambientalistas y otros), lo que llevó incluso a la ocupación pacífica del ex Liceo Aníbal Pinto para la visibilización de la necesidad de contar con Universidad Mapuche por la FEMAE.
En base a lo anterior, se plantea la creación de la “Universidad Mapuche para Wallmapu” como un Derecho Humano y colectivo que los Pueblos Originarios. Los cuales se encuentran respaldados en instrumentos jurídicos como el Convenio 169 de la OIT, Ley 19.253, que abren la posibilidad de realización de proyectos educativos propios de los Pueblos Originarios, con el fin de asegurar su preservación. Habiendo experiencias internacionales tanto en Latinoamérica (México, Ecuador, Bolivia) como en Europa (Noruega, Finlandia, País Vasco, Cataluña) sobre la existencia y construcción de Universidades Indígenas.
- Las características que se plantean para la Universidad Mapuche, son; primero, que su administración sea de los pueblos indígenas y; que la universidad permita disminuir el proceso de asimilación forzada que actualmente realiza la Educación Superior chilena.
- Que permita generar nuevas visiones de vivencia y construcción de sociedad y discutir sobre la reciprocidad de investigaciones que trabajan con la extracción de conocimientos en territorios Mapuche.
- Generar un protocolo de investigación social, respecto al conocimiento que se extrae para hacer investigaciones respecto a las autoridades tradicionales, quienes son portadores de conocimientos de gran valor para la sobrevivencia, en el marco de mirada al largo plazo.
- Respeto a la diversidad de experiencias, de procedencias territoriales, considerar al Wallmapu y su respectivos territorios (Pikunche, Lafkenche, Pewenche, Williche, Nagche, Wenteche).
- La Universidad Mapuche se manifiesta como un proyecto inclusivo, por tanto, apunta a la formación de jóvenes Mapuche y no Mapuche.
FEMAE
Exigencias de Reivindicaciones de los Derechos Educativos del Pueblo Mapuche
A continuación, se detallan los puntos que la Federación Mapuche de Estudiantes, en adelante FEMAE, presenta como exigencia al Estado y Gobierno de turno, ante la Confederación de Estudiantes de Chile [CONFECH], con el espíritu que adhieran como demandas nacionales. Puntos que surgen desde discusiones y encuentros realizados desde el año 2011 entre estudiantes Mapuche y no Mapuche de diversas casas de estudio, principalmente desde Santiago a Puerto Montt, concretándose en el Congreso realizado el año 2014 en Temuko, WallMapu.
La FEMAE, nace a partir de la necesidad de crear espacios de discusión sobre temas educacionales que están en la palestra a nivel país, y que, por cierto, aquejan de manera particular a los Pueblos Originarios, específicamente al pueblo Mapuche. Actualmente, las instituciones educativas - Jardines Infantiles, Escuelas, Liceos, Universidades, Centros de Formación Técnica, entre otros - insertas en el Wallmapu, territorio Mapuche, no poseen una respectiva consideración de las realidades socioculturales así, como tampoco, de las proyecciones que plantea el movimiento Mapuche. Las políticas educativas de aquellas instituciones se remiten principalmente a la homogeneización, aculturación, desarraigo cultural, asimilación y colonialismo sobre los estudiantes Mapuche insertos en estas.
Dada esta realidad, surge la responsabilidad y necesidad de generar y discutir propuestas educativas distintas a las existentes en el país, y que resuelvan de manera eficaz las problemáticas mencionadas. Todo lo anterior, en un marco que entregue el poder de decisión y autodeterminación al pueblo Mapuche, respecto de los procesos educativos orientados a las nuevas generaciones.
Se establece como objetivo de la Federación Mapuche de Estudiantes entonces, generar los vínculos con los diversos actores sociales, instituciones nacionales e internacionales que tengan como fin común la construcción simétrica entre Estados y Pueblos Originarios (en este caso chileno-mapuche), basado en los principio de los Derechos Humanos, Derechos Colectivos, Derecho Consuetudinario e Interculturalidad.
Todo lo anterior expuesto basado, además, en una serie de derechos y decretos nacionales e internacionales que generan asidero político y legal a las diversas demandas de los Pueblos Originarios a nivel mundial y local; entre los que se encuentra lo dispuesto en el decreto por la Oficialización del Mapuzugun o Lengua Mapuche como Lengua Co-Oficial de la Comuna de Galvarino (2013) en donde se expone:
Lo dispuesto en La Declaración de la Organización de Naciones Unidas ONU sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas que establece políticas generales a adoptar por los Estado en materias de Derechos de Pueblos Indígenas, el Convenio N° 169 de la Organización Internacional del Trabajo OIT sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes que reconoce los derechos colectivos de los pueblos indígenas, La Convención Internacional sobre la Eliminación de todas las formas de Discriminación Racial, El Pacto de los Derechos Civiles y Políticos, La Convención de los Derechos del Niño, El Convenio sobre la Diversidad Biológica, que en su Art. 8 Letra J establece la protección de los conocimientos tradicionales, las innovaciones y las prácticas de las Comunidades Indígenas, La Convención Interamericana de Derechos Humanos que establece obligaciones generales y específicas para los Estados miembros, todos tratados internacionales ratificados por Chile y que se encuentran vigentes, conforme al artículo 5° inciso 2° del actual texto constitucional, artículo 1°, inciso 4°, artículo 4°, artículo 6° y 7°, Art. 19°, números 10°, 11° y N° 26 de la Constitución Política de la República de Chile; la Ley N° 19.253 que Establece Normas Sobre Protección, Fomento y Desarrollos de los Indígenas; la Ley N° 20.370 que establece la Ley General de Educación, Ley 20.259 del sistema de aseguramiento de la calidad de la educación parvularia, básica, media y su fiscalización, Decreto de oficialización del Mapuzugun en la Comuna de Galvarino, dictamen de Contraloría (REFS Nº 97588/13, 2014.
Teniendo entonces como desafío y anhelo la construcción de una educación que responda a la plurinacionalidad, plurilingüismo y pluriculturalidad existente dentro de Chile, como un derecho que tienen los diversos Pueblos Originarios de conservar, desarrollar y proyectar sus conocimientos, idioma y cultura en el tiempo, los estudiantes Mapuche demandamos:
1.- Diálogo intercultural a partir del reconocimiento y reparación de los conflictos generados por el Estado chileno a través de su política homogeneizante, asimiladora y colonizadora en WallMapu.
La interculturalidad viene a ser sinónimo de un proceso de fortalecimiento intra-cultural y también de descolonización. Esto, también implica el reconocimiento de las desigualdades construidas históricamente, así como las relaciones de dominación y discriminación que ha llevado han llevado a cabo las políticas estatales en territorio Mapuche. En este marco, luego de dicho proceso se puede dar el diálogo intercultural en condiciones simétricas.
Sin embargo, la interculturalidad implementada por el Estado chileno difiere de manera sustancial de las aspiraciones de los Pueblos Originarios en Chile, y en el caso específico, del pueblo Mapuche. Esto, en consideración que las políticas públicas orientadas a los Pueblos Indígenas han tenido un carácter indigenista[2], lo cual ha llevado a un accionar por parte del Estado y sus instituciones de orden unilateral. Esto deviene también, en un accionar basado en una lógica de orden racista y paternalista, en donde solamente se imponen las políticas indígenas desde un orden jerárquico.
Por ende, la interculturalidad que promueve el Estado chileno mantiene las asimetrías de poder y perpetúan la dominación. Es decir que la interculturalidad es vista por los Mapuche como un lobo disfrazado de oveja, el monoculturalismo travestido de interculturalidad. De esta manera, los Mapuche, así como los demás pueblos indígenas han sido forzados hacia este tipo de interculturalidad producto de su situación de empobrecimiento, asimilación, minorización, homogeneización y discriminación histórica. En consecuencia, existe una gran desconfianza ante los procesos históricamente viciados que el Estado ha llevado a cabo, teniendo como fin último polarizar y debilitar el discurso en relación a los derechos de los pueblos indígenas.
Por tanto, la interculturalidad debiera ser un proceso participativo y en igualdad de condiciones, entre de la sociedad Mapuche y la sociedad chilena, en donde debieran primar los derechos colectivos e individuales que posee cada pueblo, de manera de fortalecer la relación, valoración y respeto por la diversidad en un contexto pluricultural, plurilingüe y plurinacional. De esta forma, la relación intercultural debiera establecer su base en la reparación de los conflictos generados por el Estado chileno, a través de su política asimiladora, homogeneizante y colonizadora. En este marco, aún persiste en la memoria colectiva el proceso de ocupación e invasión que el Estado realizó en territorio Mapuche y las posteriores políticas agrarias gavilanes de los actuales conflictos territoriales entre actores privados el Estado chileno y el pueblo Nación Mapuche. Se propone que el primer paso de diálogo intercultural debiera partir del reconocimiento de esta situación por parte del Estado.
2.- El Mapuzugun como Derecho fundamental del Pueblo Mapuche, y su implementación en instituciones de Educación Superior.
La lengua es un derecho humano fundamental que constituye parte de la identidad de las personas, un instrumento de comunicación, de transmisión de los saberes, conocimientos, cosmovisión, cultura, arte, ciencias, expresión de los afectos, las emociones, de la memoria de los pueblos y, en último término, del ejercicio de la autonomía.
La importancia de la lengua como sistema ha sido tema de gran debate entre teóricos y estudiosos. Podemos destacar que la gramática de la lengua nos remite a la comunicación y al lenguaje, como grandes rasgos que compartimos todos los seres humanos. La gramática comprendida como el sistema interno que ordena y da vida a una lengua, está basada en la lógica de la comunicación de las personas; es por esto que para conocer realmente la forma de vivir de un colectivo humano se recomienda aprender su lengua.
La demanda por el Mapuzugun es una demanda histórica del pueblo mapuche, que lo plantearon las primeras organizaciones poco después de la ocupación del territorio mapuche. Así lo manifiestan en las primeras décadas, escuelas administradas por mapuche, con profesores mapuche y toda una enseñanza en lengua mapuche. Sin embargo, posteriormente las instituciones educativas (colegios), son impuestos por el Estado chileno y constituyen un factor importante en la pérdida del Mapuzugun, puesto que se fundó en una enseñanza basada en el monolingüe.
- Las universidades deben impartir el idioma indígena correspondiente al contexto en el cual se encuentra, esto no de manera simbólica como se hace actualmente a través de electivos, esto debe ser de forma real lo cual significa incorporarlo en el currículum como una prioridad.
- En el caso de las universidades que se encuentren en territorio ancestral Mapuche, deben generar políticas educacionales que incorporen el Mapuzugun en sus mallas curriculares.
- Promover el bilingüismo Castellano – Mapuzugun y Mapuzugun – Castellano, generando con ello conocimiento sobre diversidad la lingüística presente en el territorio, además de generar un bilingüismo que fomentará el entendimiento entre ambas culturas.
- La lengua mapuche debe enseñarse contextualizada, ya sea en el ámbito generacional, territorial, y basado en el mapuche rakizuam. Es decir, de acuerdo a las generaciones y niveles educativos, y de acuerdo a las realidades de los distintos territorios, respetando el az mongen y características propias, como también el fortalecimiento de la diversidad lingüística.
- Desarrollo de internados lingüísticos. Estas actividades son una forma efectiva de recuperar una lengua, a través de la inmersión lingüística. Existen experiencias de otros pueblos que han desarrollado estas iniciativas con éxito, cumpliendo el objetivo de la revitalización (casos: Vasco, Sami, Maorí, entre otros).
3.- Formación pluricultural y plurilingüe en todas las instituciones educativas superiores del país y en Wallmapu (RM, VII, IX y IX región).
Para generar este proceso, es necesario establecer la igualdad de condiciones entre ambos conocimientos, tanto del conocimiento Mapuche como el conocimiento occidental, entendiéndose que en las distintas instituciones educativas del país se imparten procesos educativos basados en conocimientos eurocentristas, en desmedro de los conocimientos de los Pueblos Originarios. Negando con ello, la posibilidad de conocer la diversidad cultural y lingüística presente en el territorio.
Entonces, al ser las instituciones de educación actual monoculturales y homogeneizantes provocan o generan como consecuencia que sus egresados muestren ignorancia, desconocimiento, incompetencia en materia de Pueblos Originarios, y con ello al reconocimiento, respeto de los diversos conocimientos y derechos que poseen los Pueblos Originarios. Por tanto, los egresados se transforman en parte del problema, al igual que sus instituciones formadoras.
Por ende, es necesario reconocer los distintos saberes o epistemologías presentes desde el saber originario Mapuche, proceso que debiera ir acompañado de políticas educacionales pertinentes a los contextos en los cuales se encuentran insertas las instituciones educativas. Partiendo desde la creación de un currículum acorde a la realidad contextual, en consideración de los saberes epistémicos y lingüísticos presentes en los distintos territorios. Buscando con ello que los y las estudiantes en formación, pertenezcan a Pueblos Originarios o no, cuenten con una educación intercultural que les permita conocer, reflexionar actuar y convivir en relación a los derechos colectivos que poseen los Pueblos Originarios, y para nuestro caso con el Pueblo – Nación Mapuche.
4.- Contar con instituciones educativas propias en los distintos niveles de la educación; “Universidad Mapuche para Wallmapu”, con el fin decidir y proyectar, a través de la educación, el kimün e idioma del Pueblo Mapuche.
De acuerdo al contexto de la demanda por la Universidad Mapuche, esta ha sido debatida y visibilizada por diversas organizaciones mapuche a lo largo del tiempo, siendo esta una demanda histórica del pueblo Mapuche. Se hace necesario también mencionar que la demanda fue también promovida el año 2011, en contexto de gran auge de movimiento social (Estudiantil, Patagonia sin represas, Ambientalistas y otros), lo que llevó incluso a la ocupación pacífica del ex Liceo Aníbal Pinto para la visibilización de la necesidad de contar con Universidad Mapuche por la FEMAE.
En base a lo anterior, se plantea la creación de la “Universidad Mapuche para Wallmapu” como un Derecho Humano y colectivo que los Pueblos Originarios. Los cuales se encuentran respaldados en instrumentos jurídicos como el Convenio 169 de la OIT, Ley 19.253, que abren la posibilidad de realización de proyectos educativos propios de los Pueblos Originarios, con el fin de asegurar su preservación. Habiendo experiencias internacionales tanto en Latinoamérica (México, Ecuador, Bolivia) como en Europa (Noruega, Finlandia, País Vasco, Cataluña) sobre la existencia y construcción de Universidades Indígenas.
- Las características que se plantean para la Universidad Mapuche, son; primero, que su administración sea de los pueblos indígenas y; que la universidad permita disminuir el proceso de asimilación forzada que actualmente realiza la Educación Superior chilena.
- Que permita generar nuevas visiones de vivencia y construcción de sociedad y discutir sobre la reciprocidad de investigaciones que trabajan con la extracción de conocimientos en territorios Mapuche.
- Generar un protocolo de investigación social, respecto al conocimiento que se extrae para hacer investigaciones respecto a las autoridades tradicionales, quienes son portadores de conocimientos de gran valor para la sobrevivencia, en el marco de mirada al largo plazo.
- Respeto a la diversidad de experiencias, de procedencias territoriales, considerar al Wallmapu y su respectivos territorios (Pikunche, Lafkenche, Pewenche, Williche, Nagche, Wenteche).
- La Universidad Mapuche se manifiesta como un proyecto inclusivo, por tanto, apunta a la formación de jóvenes Mapuche y no Mapuche.
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